Résumé

Catégoriser, discriminer ou encore délimiter semblent inévitables pour saisir le monde qui nous entoure. Cependant, au-delà de l'aspect éphémère de toute classification, lorsqu'il s'agit de domaines aussi vastes que l'islamologie ou même du soufisme dont les objets d'études font appel à de nombreuses disciplines et relèvent d'aires culturelles hétérogènes, projeter une périodisation ou une catégorisation propre à la recherche académique occidentale, qui met le plus souvent l'accent sur les ruptures plutôt que sur les continuités, se révèle parfois problématique. C'est ainsi que pour de nombreux savants musulmans modernes, de telles ruptures n'ont pas lieu d'être ; ces savants se réclament souvent d'une longue tradition et font fi de ces distinctions aussi bien historiographiques que disciplinaires. On observe alors un véritable décalage entre la manière dont ces auteurs conçoivent leur histoire et leur héritage et la manière dont ils sont étudiés en Occident. C'est pourquoi de plus en plus de chercheurs évoluant au sein des sphères académiques occidentales tentent de s'affranchir de ces cloisonnements disciplinaires et/ou temporels. On pourra ainsi se reporter, entre autres, aux travaux de Shahab Ahmed (m. 2015) sur l'Islam en général, de Khaled El‑Rouayheb pour les mondes arabe et ottoman, d'Ousmane Kane et de Fabienne Samson pour l'islam d'Afrique ou encore par exemple, à ceux d'Alexander Knysh en ce qui concerne le soufisme. Il s'agit là de quelques exemples d'auteurs ayant tenté de dépasser les catégories d'analyse occidentales et/ou de souligner les continuités existantes entre les périodes classiques et modernes.

A la suite de cette démarche, cet atelier souhaite dépasser les binarités de périodisation entre période “classique” et “moderne”, mais aussi, par exemple, l'opposition entre pensée philosophique et pensée soufie. Cela pourra se faire : en nous intéressant d'abord à des auteurs modernes et/ou contemporains, ainsi qu'aux lectures des savants classiques ou post-classiques qu'ils délivrent ; en examinant l'impact des savants musulmans de la période classique sur le contemporain ainsi que les diverses lectures, interprétations et réinterprétations que leurs travaux ont inspirées ; en étudiant la manière dont ces auteurs contemporains conçoivent eux‑mêmes la relation entre pensée philosophique et pensée mystique; enfin, dans la mesure où ils représentent notamment un chaînon manquant de l'histoire intellectuelle musulmane, en portant notre attention sur des auteurs soufis de la période postclassique tardive (entre les 15e et 17e siècles).

Abstract

Philosophical thought and mystical thought in Islam, beyond binarities
Categorising, discriminating and delimiting seem inevitable if we are to grasp the world around us. However, beyond the ephemeral aspect of any classification, when it comes to fields as vast as Islamology or even Sufism, whose subjects of study call on many disciplines and fall within heterogeneous cultural areas, projecting a periodisation or categorisation specific to Western academic research, which more often than not emphasises ruptures rather than continuities, sometimes proves problematic. For many modern Muslim scholars, there is no need for such ruptures; these scholars often claim a long tradition and disregard both historiographical and disciplinary distinctions. As a result, there is a real gap between the way in which these authors conceive of their history and heritage and the way in which they are studied in the West. This is why more and more researchers in Western academic circles are trying to break down these disciplinary and/or temporal barriers. These include the work of Shahab Ahmed (d. 2015) on Islam in general, Khaled El Rouayheb on the Arab and Ottoman worlds, Ousmane Kane and Fabienne Samson on African Islam, and Alexander Knysh on Sufism. These are just a few examples of authors who have attempted to go beyond Western categories of analysis and/or to highlight the continuities that exist between the classical and modern periods.
Following on from this approach, this working group aims to go beyond the binary periodisation between 'classical' and 'modern' periods, and also, for example, the opposition between philosophical thought and Sufi thought. This can be done : by looking first at modern and/or contemporary authors, as well as the readings of classical or post-classical scholars that they deliver; by examining the impact of Muslim scholars of the classical period on the contemporary, as well as the various readings, interpretations and reinterpretations that their work has inspired ; by studying the way in which these contemporary authors themselves conceive the relationship between philosophical thought and mystical thought; and finally, insofar as they represent a missing link in Muslim intellectual history, by turning our attention to Sufi authors of the late post-classical period (between the 15th and 17th centuries).

Bibliographie indicative

Ahmed, Shahab. What is Islam? The Importance of Being Islamic, Princeton University Press, 2016.

Bauer, Thomas, et al. A Culture of Ambiguity: An Alternative History of Islam. Columbia University Press, 2021.

Kane, Ousmane. Muslim Modernity in Postcolonial Nigeria. Leiden, The Netherlands: Brill, 2003.

Knysh, Alexander. Sufism: A New History of Islamic Mysticism (English Edition). Princeton University Press, 2017

Rouayheb (el-), Khaled. Islamic Intellectual History in the Seventeenth-Century: Scholarly Currents in the Ottoman Empire and the Maghreb, Cambridge University Press, 2015.

Samson, Fabienne (Dir.). L'islam au-delà des catégories, Cahiers d'études africaines, n° 206/207, EHESS, 2012.

Shamsy (el-), Ahmed, Rediscovering the Islamic Classics. How Editors and Print Culture Transformed an Intellectual Tradition, Princeton, NJ, Princeton University Press, 2020.

Steinberg, Leif; Wood, Philip (Ed.). What Is Islamic Studies? European and North American Approaches to a Contested Field, Edinburgh university press, 2022.